Das Tätowieren hat in vielen indigenen Gemeinschaften der Welt eine lange Tradition. Als Verbindung zwischen der physischen und der spirituellen Welt betrachtet, hat jede kostbare Markierung ihre eigene besondere Bedeutung. Während einige Ihren sicheren Übergang ins Jenseits gewährleisten können, können andere Ihren Status in der Gemeinschaft bestätigen, als Schutz dienen, das Erwachsenwerden markieren und vieles mehr.
Die Mission von Skindigenous ist es, die Öffentlichkeit über diese reiche indigene Tattoo-Geschichte zu unterrichten. Die Dokumentarserie, die jetzt in ihrer zweiten Staffel läuft und bereits ihre dritte dreht, erforscht verschiedene Traditionen aus der ganzen Welt.
Für Staffel 2 interviewten die Produzenten eine Reihe kämpferischer Künstlerinnen von Nordamerika bis Nordafrika und darüber hinaus. Wie ist es also wirklich, im Jahr 2020 Indigene, Frau und Tätowiererin zu sein? Genau diese Frage haben wir den Tätowiererinnen Stephanie Big Eagle (eine nomadische Künstlerin mit tiefen Yankton-Sioux-Wurzeln) und Audie Murray (einer Métis-Künstlerin aus Saskatchewan, Kanada) sowie den Regisseurinnen Angie-Pepper O'Bomsawin und Sara Ben-Saud gestellt.
Stephanie Big Eagle fordert die Tradition in New Mexico zurück #stephaniebigeagle #indigenousart #handpoke #handpoketattoo #skindigenous #newmexico #travelingartist #activist
Welche Rolle spielt das Tätowieren bei der Bewahrung und Rückforderung Ihres Erbes?
Stephanie Big Eagle, die in Hawaii geboren wurde und jetzt durch die USA reist, kam erst mit 23 Jahren wirklich mit ihrem indigenen Erbe in Kontakt. Ihre Reise begann, nachdem sie ihren entfremdeten Vater im Yankton Sioux-Reservat in South Dakota aufgesucht hatte. Dort fühlte sie sich sofort mit ihren Wurzeln verbunden, und heutzutage nutzt sie ihre Kunst, um ihr Erbe zurückzugewinnen – und als mächtiges Instrument für Aktivismus.
„Ich sehe die Tatsache, dass ich überhaupt lebe und tätowiere, als Symbol für Resilienz“, sagt sie. „Während der Ära des Kolonialismus waren unsere Tattoo-Traditionen eine der ersten Praktiken, die durch die Generationen von physischem und kulturellem Völkermord, den alle indigenen Völker immer noch erleiden, ins Visier genommen und fast ausgerottet wurden.“
Ein traditionelles Hand-Poke-Tattoo von Stephanie Big Eagle #stephaniebigeagle #indigenousart #handpoke #handpoketattoo #skindigenous #travelingartist #activist
Das ist einer der Gründe, warum sie sich weigert, von der Hand zu einer westlichen Maschine zu wechseln, auch wenn es unglaublich verlockend sein kann. „Ich habe schon oft darüber nachgedacht, das Gerät zu verwenden, besonders wenn meine Hand-Poke-Sitzungen eine ganze Nacht dauern oder wenn meine Hände von einer anstrengenden Sitzung so abgenutzt sind, dass ich sie aufhebeln muss“, gibt sie zu. „Allerdings fühle ich mich mit meinen Vorfahren immens verbunden, indem ich weiterhin ein Handpoke-Künstler bleibe.“
Diese Verbindung treibt alles an, was sie tut. „Ich glaube, dass unsere Tattoos sowohl die physische als auch die spirituelle Welt verbinden“, erklärt sie. „Dabei bitte ich immer um den Segen unserer beiden Vorfahren oder unserer Verwandten. Es ist für mich entscheidend, um Erlaubnis zu bitten und ihnen unsere Absichten mitzuteilen, also beginne ich jede Sitzung, indem ich [mit ihnen] laut spreche.“
Hautstich-Fingertattoo von Audie Murray #cree #michif #indigenousart #skindigenous #artist #skinstitching #stitching #saskatchewan #audiemurray
Sara Ben-Saud ist eine kanadisch-libysch-tunesische Filmemacherin, die das traditionelle Amazigh-Tätowieren in ihrer Heimat Tunesien dokumentiert hat. Sie ist zwar selbst keine Ureinwohnerin, aber ihre Erfahrung in Nordafrika lehrte sie genau die Lektion, die Stephanie der Welt zu erteilen versucht. „Was ich erstaunlich finde, ist, dass jede Berührung der Haut einen Schritt näher an die Entkolonialisierung darstellt“, sinniert sie. „Die Wiederbelebung dieser Kunstform zu übernehmen bedeutet für sie, dass sie nicht länger im Schatten stehen wollen. Diese Traditionen gehören ihnen und so oft haben Kolonisatoren versucht, sie wegzunehmen. Jedes Tattoo hilft ihnen, das zurückzugewinnen, was ihnen gehört, und das ist das Schöne daran.“
Amazigh-Künstler Manel Mahdouani tätowiert in Tunesien #manelmahdouani #tunesien #amazightribe #indigenousart #indigenoustattoo #skindigenous
Es ist jedoch nicht immer einfach. „Die größte Herausforderung innerhalb der indigenen Tattoo-Community besteht darin, etwas zurückzugewinnen, das seit sehr langer Zeit nicht mehr aktiv praktiziert wurde“, sagt Audie Murray, eine multidisziplinäre Künstlerin, die mit der visuellen Kultur von Cree und Michif arbeitet. „Es ist viel Arbeit, viel Recherche und viel Vertrauen.“
Stephanie, dein Thunderbird-Design ist ein Beweis für die mächtige Rolle, die Tätowierungen im Aktivismus spielen können. Wie wurde dieses Design zu einem so wesentlichen Bestandteil der Dakota-Pipeline-Proteste?
„Ich habe das Standing Rock Tattoo oder das Thunderbird-Design geschaffen, um von der tiefen Verbindung durchdrungen zu sein, die ich als Nachkomme der Oceti Sakowin oder der 7 Council Fires der Lakota-, Dakota- und Nakota-Nationen habe, weil es sich auf ihre alten Heimatländer und Wasser, dass die Dakota Access Pipeline gewaltsam platziert wurde “, sagt Stephanie über das Design, das ursprünglich bei einer Spendenaktion zur Unterstützung der Dakota Pipeline-Proteste tätowiert wurde.
Ein Standing Rock Tattoo entworfen von Stephanie Big Eagle #stephaniebigeagle #indigenousart #handpoke #handpoketattoo #skindigenous #travelingartist #activist #dakotapipeline #protest #standingrock
„Ich habe den Donnervogel gewählt, der den Regen in die Great Plains bringt. Ohne den Donnervogel hätten wir kein Wasser und ohne den Blitz, der vom Donnervogel kommt, hätten wir kein Leben “, erklärt sie und fügt hinzu: „Außerdem ist der Donnervogel dafür bekannt, diejenigen mit bösen Absichten mit Blitzschlägen anzugreifen aus seinen Augen.“
Es gab auch eine noch tiefere Bedeutung, die in jedem Tattoo verwurzelt war. „Ich habe den Donnervogel gebeten, diejenigen, die das Design trugen, vor dem gewalttätigen Angriff der Soldaten und DAPL-Söldner zu schützen“, verrät sie. „Das Design brachte schließlich Tausende von Menschen auf der ganzen Welt zusammen, von den Künstlern, die es tätowiert haben, über die Menschen, die es auf der Haut trugen, bis hin zu denen, die es auf ihre Kleidung zeichneten und es auf Flaggen malten. Es wurde zu einem Symbol gegen Unterdrückung, Tyrannei, Korruption und Gier.“
Traditionelles Ta-Moko-Gesichtstattoo von Pip Hartley #PipHartley #karangaink #tamoko #manawahine #mokokauae #indigenous #markings #machinefree #uhi #handpoke
Was ist eine Tattoo-Tradition, die einzigartig für deine Nation ist und die du zu retten versuchst?
Während die Ähnlichkeiten zwischen verschiedenen indigenen Tätowiertraditionen tiefgreifend sind, hat jede Nation auch ihre eigenen Bräuche, wenn es um Tinte geht. Für Stephanie Big Eagle war die Entdeckung der Markierungen, die ihrer Gemeinde am heiligsten waren, ein großes Herzensprojekt. „Ich habe Jahre damit verbracht, nach Beweisen für die traditionelle Tattoo-Kultur meines Stammes zu suchen“, verrät sie. Ihre Suche dauerte über ein Jahrzehnt, bis sie „endlich Beweise für die einfachen Gesichtszüge bei ausgewählten Dakota- und Lakota-Frauen fand“.
„Nach dem, was ich gesehen habe, hatten ausgewählte Frauen unseres Stammes einfache Linien oder Kreise, die sich über das Kinn, vom Auge bis zur Schläfe oder über dem Auge bis zur Stirn erstreckten, was ihre Position oder ihren Status im Stamm anzeigte sowie ihr Engagement für einen ehrenvollen Lebensweg “, erklärt sie. „Sobald mir das klar wurde, nahm ich im Sommer 2016 meine eigenen Gesichtsmarkierungen an, um diese Tradition auf meine Art zu feiern und wiederzubeleben.“
Stephanie Big Eagle zeigt die Gesichtsmarkierungen ihres Stammes #stephaniebigeagle #indigenousart #handpoke #handpoketattoo #skindigenous #facetattoo #traditionaltattoo #tribetattoo
Für Audie Murray dreht sich alles darum, die in ihrer Nehiyawak-Linie heimische Hautnaht zu bewahren, die früher „von vielen Nationen auf Turtle Island praktiziert wurde“. Über die einzigartige Nadel-und-Faden-Technik sprechend, bemerkt sie: „Wenn ich daran denke, dass dieser Akt des Ausdrucks über Generationen hinweg nicht weit verbreitet war, wird mir klar, wie wichtig sein Wiederaufleben ist.“Wie funktioniert es? „Die Nadel geht unter die Haut, um eine Art Tunnel zu schaffen, dann zieht der Faden die Tinte hindurch. Außer der abgelagerten Tinte bleibt nichts unter der Haut. Es ist ein bisschen wie Nähen.“
Der multidisziplinäre Künstler Audie Murray bei der Arbeit #cree #michif #indigenousart #skindigenous #artist #stitching #saskatchewan #audiemurray
Eine weitere Künstlerin, die hart daran arbeitet, ihre Tattoo-Abstammung zu bewahren, ist die Neuseeländerin Pip Hartley. Sie steht im Mittelpunkt einer Episode, die von Angie-Pepper O'Bomsawin geschrieben und inszeniert wurde, die aus den Abenaki First Nations in Quebec, Kanada, stammt. Während er Hartleys Māori Tā moko-Traditionen dokumentierte, erlebte O'Bomsawin die transformative Kraft der Kinn-Tattoos aus erster Hand. „Während wir filmten, ist es schwer zu erklären, was wir gesehen haben“, erinnert sie sich. „Es fühlte sich an, als hätte eine vollständige Transformation stattgefunden und es gab eine spirituelle Veränderung in Jade, [die Mutter von fünf Kindern, die tätowiert wird]. Es war, als wäre sie als eine Person hereingekommen und dann die Frau geworden, die sie immer sein sollte.“
Pip Hartley tätowiert ein Māori Tā Moko Design in Neuseeland #piphartley #newzealand #auckland #traditionaltattoo #maori #tamoko #handpoke #chintattoo #facetattoo #indigenousart #skindigenous
Was sind die größten Missverständnisse über indigene Gemeinschaften im Jahr 2020? Und wie können wir alle daran arbeiten, sie auszurotten?
„Meiner Erfahrung nach existieren wir nicht mehr und/oder unsere heiligen Gegenstände, Traditionen und Zeremonien stehen zum Verkauf“, sagt Stephanie Big Eagle. „Ich habe gerade eine Gemeinde namens Sedona, Arizona, verlassen. Vor etwas mehr als 100 Jahren war es die Heimat der Yavapai-Apachen, die gewaltsam vertrieben und in Reservate gebracht wurden. Dieses Land galt einst als so heilig, dass Stammesangehörige, sogar aus dem hohen Norden und Süden, in das Land reisten, um Zeremonien abzuhalten.“
Ein traditionelles Hand-Poke-Tattoo von Stephanie Big Eagle #stephaniebigeagle #indigenousart #handpoke #handpoketattoo #skindigenous #travelingartist #activist
„Heute gibt es kaum noch Ureinwohner in Sedona, und doch werden die Bilder der Ureinwohner zusammen mit ihren heiligen Gegenständen wie Pfeifen, Kopfbedeckungen und heiligen Arzneimitteln von Nicht-Ureinwohnern zu überhöhten Preisen verkauft.“Sie macht weiter. „Unsere Lebensweise und unsere heiligen Zeremonien sind nicht käuflich. Wir sind immer noch hier und es ist an der Zeit, dass unsere Stimmen gehört werden.“
„Es gibt ein großes Missverständnis, dass wir auf Kosten der Steuerzahler leben“, fügt Regisseurin Roxann Karonhiarokwas Whitebean hinzu, die aus dem Kahnawake Mohawk Territory in Quebec, Kanada, stammt. „Die Realität ist, dass wir in indigenen Gemeinschaften keine angemessene finanzielle Unterstützung für Bildung oder Kinder- und Familiendienste erhalten. Indigene Völker sind gebildet und leisten einen positiven Beitrag für die Welt, und ich habe das Gefühl, dass Frauen bei diesem Unterfangen die Führung übernehmen.“
Ein traditionelles Handgelenk-Tattoo-Design des multidisziplinären Künstlers Audie Murray #cree #michif #indigenousart #skindigenous #artist #stitching #saskatchewan #audiemurray #canada #wristtattoo
Leider ist es kein leichtes Unterfangen, besonders als Frau. „Mir wird ständig gesagt, dass ich Filme so machen muss, dass sie ein multikulturelles Publikum verstehen kann, also muss ich die indigene Sprache normalerweise auf ein Minimum reduzieren und darf nicht zu politisch sein“, sagt Whitebean. „Als junge indigene Regisseurin muss ich auch eine gesunde Beziehung zu meiner Gemeinde aufrechterhalten und die eingeführten Protokolle respektieren. Es gab Zeiten, in denen ich an eine Geschichte geglaubt habe, aber meine Community nicht dieselbe Meinung hatte, also muss ich die Plattform, die mir gegeben wurde, verantwortungsbewusst nutzen – das kann eine Herausforderung sein.“
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„Ein guter erster Schritt ist zu wissen, auf welchem Land man lebt“, schließt Audie Murray. „Zum Beispiel lebe ich in Victoria, Kanada, also ist diese Stadt nicht abgetretenes Lekwungen-Territorium. Eine Freundin von mir, Samantha Marie Nock, hat diese erstaunliche Ressourcenliste zusammengestellt, um Ihnen zu helfen, mehr zu erfahren.“
